وقفات تأملية مع كتاب الشخصية الإسلامية - الجزء الأول (ح 6) التلقي الفكري يكوّن عقلية الإنسان
وقفات تأملية مع كتاب الشخصية الإسلامية - الجزء الأول (ح 6) التلقي الفكري يكوّن عقلية الإنسان

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وآله وصحبه ومن والاه إلى يوم الدين، واجعلنا معهم، واحشرنا في زمرتهم برحمتك يا أرحم الراحمين. أما بعد: ...

0:00 0:00
Speed:
March 27, 2023

وقفات تأملية مع كتاب الشخصية الإسلامية - الجزء الأول (ح 6) التلقي الفكري يكوّن عقلية الإنسان

وقفات تأملية مع كتاب الشخصية الإسلامية - الجزء الأول

(ح 6)

التلقي الفكري يكوّن عقلية الإنسان

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وآله وصحبه ومن والاه إلى يوم الدين، واجعلنا معهم، واحشرنا في زمرتهم برحمتك يا أرحم الراحمين. أما بعد:

أيها المؤمنون:

أحبتنا الكرام :

السَّلَامُ عَلَيكُمْ وَرَحْـمَةُ اللهِ وبركاتُه، وَبَعْد: نُواصِلُ مَعَكُمْ حَلْقَاتِ كِتَابِنَا:"وقفات تأملية مع كتاب الشخصية الإسلامية - الجزء الأول". وَمَعَ الحَلْقَةِ السَّادِسَةِ، وَهِيَ بِعُنْوَانِ: "التلقي الفكري يُكوِّن عقلية الإنسان".

يقول الشيخ تقي الدين النبهاني - رحمه الله -: "ومن هنا كان من المحتم على الشخص أن يتلقى الكلام تلقيًا فكريًا، سواءً قرأه أو سمعه. أي أن يفهم معاني الجمل كما تدل عليه من حيث هي لا كما يريدها لافظها أو يريدها هو أن تكون. وأن يدرك في نفس الوقت واقع هذه المعاني في ذهنه إدراكًا يشخِّص له هذا الواقع، حتى تصبح هذه المعاني مفاهيم. فالمفاهيم هي المعاني المدرك لها واقع في الذهن سواء أكان واقعًا محسوسًا في الخارج أم واقعًا مسلمُا به أنه موجود في الخارج تسليمًا مبنيًا على واقع محسوس. وما عدا ذلك من معاني الألفاظ والجمل لا يسمى مفهومًا، وإنما هو مجرد معلومات. 

وتتكون هذه المفاهيم من ربط الواقع بالمعلومات، أو من ربط المعلومات بالواقع، وبتبلور هذا التكوين حسب القاعدة أو القواعد التي يجري عليها قياس المعلومات والواقع حين الربط. أي حسب عقله للواقع والمعلومات حين الربط، أي حسب إدراكه لها. فتوجد بذلك للشخص عقلية تفهم الألفاظ والجمل، وتدرك المعاني بواقعها المشخّص، وتصدر حكمها عليه". 

وعلى ذلك فالعقلية هي الكيفية التي يجري عليها عقلُ الشيء، أي إدراكه. وبعبارة أخرى هي الكيفية التي يربط فيها الواقع بالمعلومات، أو المعلومات بالواقع بقياسها على قاعدة واحدة أو قواعد معينة. ومن هنا يأتي اختلاف العقليات كالعقلية الإسلامية، والعقلية الشيوعية، والعقلية الرأسمالية، والعقلية الفوضوية، والعقلية الرتيبة. أما نتائج هذه المفاهيم فإنها هي التي تعيِّن سلوك الإنسان نحو الواقع المدرك، وتعيِّن له نوع الميل لهذا الواقع من الإقبال عليه أو الإعراض عنه، وتجعل له ميلاً خاصاً وذوقاً معيناً". 

ونقول راجين من الله عفوه ومغفرته ورضوانه وجنته: ثمة فرق بين المفاهيم والمعلومات:

أولا: المفاهيم هي المعاني المدرك لها واقع في الذهن. سواء أكان واقعا محسوسًا في الخارج كما لو سمعنا صوتا فقلنا: "هذا صوت طائرة" فيجري في الذهن إدراك واقع الطائرة، وصورتها وهي تطير في السماء، وينبعث منها صوت محركها. أو واقعا مسلمًا بوجوده تسليمًا مبنيًا على واقع محسوس كما لو أحسسنا بارتفاع حرارة الجو؛ فطالبنا بتشغيل مكيف الهواء، فيجري في الذهن التسليم بوجود الشمس، وارتفاع درجة حرارتها.

ثانيا: المعلومات: هي معاني الألفاظ والجمل: فمثلا نقول: "نار جهنم أشد حرًا من نار الدنيا" أي أن نار الدنيا مع شدة حرارتها يمكن للإنسان أن يطيق حرارتها، وأن يصنع مطافئ لإخماد الحرائق، أو يصنع مراوح ومكيفات تقيه من شدة حرارتها. أما نار جهنم فهي شديدة الحرارة لا تطيق أجساد البشر تحملها، ولا يستطيع الإنسان عمل شيء للتخلص من حرها - وقانا الله وإياكم منها -.

ونقول: "متاع الدنيا زائل، ونعيمها لا يدوم، ونعيم الجنة دائم لا يزول" أي أن حياة البشر في الدنيا محدودة ونعيمها زائل، وحياتهم في الآخرة أبدية خالدة، ونعيم الآخرة دائم لا يزول.

والسؤال الأول الذي ينبغي أن يسأل الآن هو: كيف تتكون المفاهيم؟؟ والجواب: تتكون المفاهيم من ربط الواقع بالمعلومات ففي المثال الأول تم ربط واقع نار الدنيا، ونار جهنم وشدة حرارة كل منهما بالمعلومات المكونة في عقولنا عن هاتين النارين. وبهذا يتكون لدى المؤمن مفهوم مفاده أن الإنسان يقوى على تحمل نار الدنيا، ولا يقوى على تحمل نار جهنم، فيكيف سلوكه، ويوطن نفسه على امتثال أوامر الله واجتناب نواهيه، وتحمل الشدائد، والصبر على المكاره، والحرص على فعل الخيرات التي تقربه من الجنة، وتبعده عن النار. وترك المنكرات التي تقربه من النار، وتبعده عن الجنة.   

وفي المثال الثاني تم ربط واقع متاع ونعيم الدنيا، وواقع متاع ونعيم الآخرة بمعلوماتنا المكونة في أذهاننا عن محدودية وزوال نعيم الدنيا، وديمومة وخلود نعيم الآخرة. وبهذا يتكون لدى المؤمن مفهوم مفاده أن الدنيا دار ممر، والآخرة دار مقر، فيحرص كل الحرص على التقرب إلى الله تعالى بالأفعال والأقوال وكل ما يؤدي به إلى الفوز بالجنة ونعيمها، والنجاة من النار وجحيمها.

وبناء على ذلك يمكننا أن نقول بملء الفم جازمين: إن كل من لا يعمل جاهدًا للفوز بالجنة، والنجاة من النار، كل من لا يعمل لمرضاة الله بامتثال أوامره واجتناب نواهيه؛ فهو لم يتلق أفكار الإسلام تلقيًا فكريًا على أنها مفاهيم يؤمن بها إيمانًا جازمًا راسخًا يؤثر في سلوكه، فهو لا زال بحاجة إلى من يجدد له إيمانه، ويرسخ عقيدته.    

وبتبلور هذا التكوين للمفاهيم حسب القاعدة أو القواعد التي يجري عليها قياس المعلومات والواقع حين الربط. أي حسب عقله للواقع والمعلومات حين الربط، أي حسب إدراكه لها. فتوجد بذلك للشخص عقلية تفهم الألفاظ والجمل، وتدرك المعاني بواقعها المشخّص، وتصدر حكمها عليه.

والسؤال الثاني الذي ينبغي أن نسأله هو: ماذا نعني بالعقلية؟ تقول العامة من الناس: "العقل في الرأس". وتقول: "كل إنسان عقله في رأسه، ويعرف خلاصه". وهذان القولان خطأ محض؛ لأن الرأس فيه الدماغ فقط، والعملية العقلية حتى تتم تحتاج بالإضافة إلى الدماغ الصالح للربط إلى أشياء ثلاثة أخرى، وهي: الواقع المحسوس، والحواس، والمعلومات السابقة. وإذا فقد أي عنصر من هذه العناصر الأربعة، فإن العملية العقلية لا تتم.   

وقد سبق أن قلنا: "إن العقل، والتفكير، والإدراك، هذه ألفاظ ثلاثة لمسمى واحد". وقد وضع له الشيخ تقي الدين النبهاني تعريفًا خاصًا به، وكان تعريفه جامعًا مانعًا متكاملا. وقد تفرد الشيخ به  حيث لم يفكر أحد من العلماء المسلمين  قبله في إيجاد تعريف للعقل، بل فكر أحد المفكرين الشيوعيين المنكرين لوجود خالق لهذا الكون، فقد عرف العقل بأنه: "انعكاس المادة على الدماغ".

والحق أننا لكي نكون منصفين نقول: إن الشيوعيين قد وصلوا إلى منتصف الطريق في تعريفهم للعقل، فقد ذكروا ركنين اثنين من الأركان الأربعة اللازمة  لعملية التفكير، ذكروا المادة، ويقصدون بها الواقع المحسوس، وذكروا الدماغ. أما الشيخ تقي الدين النبهاني العالم الجليل والمفكر السياسي المبدع - رحمه الله وأسكنه فسيح جناته - فقد عرف العقل والتفكير والإدراك بأنه: "نقل الإحساس بالواقع إلى الدماغ الصالح للربط عن طريق إحدى الحواس مع وجود معلومات سابقة يفسر بها هذا الواقع". وبذلك اكتملت عناصر التفكير الأربعة:

  1. الواقع المحسوس.
  2. الإحساس بالواقع عن طريق إحدى الحواس الخمسة.
  3. دماغ صالحة للربط.
  4. معلومات سابقة يفسر بوساطتها الواقع.

وقد كان الشيخ تقي الدين النبهاني دقيقا في وصفه لعملية التفكير بأنها: "نقل الإحساس بالواقع". بينما أخطأ الشيوعيون بقولهم: "انعكاس المادة على الدماغ". فلا المادة تنعكس على الدماغ، ولا الدماغ ينعكس على المادة. أما عدم ذكرهم للمعلومات السابقة في تعريفهم فسببه إنكارهم لوجود الخالق المدبر الذي علم آدم الأسماء كلها، وزوده بالمعلومات السابقة. ولم يذكروا في تعريفهم الحواس الحواس صراحة،   وإذا قصدوا رؤية الأشياء بالعين فأن ما يحدث في العين - كما هو معروف عند علماء البصريات وكما تعلمنا من أساتذة العلوم - ليس انعكاسًا إنما هو انكسار الأشعة الضوئية على الشبكية.           

وعلى ذلك فالعقلية لها تعريف خاص عندنا، وهي الكيفية التي يجري عليها عقلُ الشيء، أي إدراكه. وبعبارة أخرى هي الكيفية التي يربط فيها الواقع بالمعلومات، أو المعلومات بالواقع بقياسها على قاعدة واحدة أو قواعد معينة. 

والسؤال الثالث الذي يبرز الآن هو: من أين يأتي اختلاف العقليات كالعقلية الإسلامية، والعقلية الشيوعية، والعقلية الرأسمالية، والعقلية الفوضوية، والعقلية الرتيبة. والجواب أن اختلاف العقليات ناتج عن الكيفية التي يتم فيها ربط الواقع بالمعلومات أو المعلومات بالواقع بقياسها إلى القاعدة الفكرية أي إلى العقيدة التي يؤمن بها المرء.

والسؤال الرابع: ما نتائج هذه المفاهيم؟ والجواب هو أن هذه المفاهيم هي التي تعيِّن سلوك الإنسان نحو الواقع المدرك، وتعيِّن له نوع الميل لهذا الواقع من الإقبال عليه أو الإعراض عنه، وتجعل له ميلاً خاصًا وذوقًا معينًا.

وقد درسنا في كتاب نظام الإسلام أن الفكرَ هو الذي يوجِدُ المفاهيمَ عنِ الأشياءِ، ويركِّزُ هذِهِ المفاهيمَ. والإنسانُ يُكَيِّفُ سلوكَهُ ِفي الحياةِ بِحَسَبِ مفاهيمِهِ عَنْهَا، فمفاهيمُ الإنسانِ عَنْ شخصٍ يُحِبُّهُ تُكيِّفُ سلوكَه نَحْوَه، على النَّقِيضِ مِنْ سلوكِهِ مَعَ شَخْصٍ يُبغِضُهُ وعندَهُ مفاهيمُ البُغْضِ عَنْهُ، وعلى خِلافِ سلوكِهِ مع شخصٍ لا يعرفُهُ ولا يُوجَدُ لَدَيْهِ أيُّ مفهومٍ عَنْه، فالسلوكُ الإنسانيُّ مربوطٌ بمفاهيمِ الإنسانِ، وعندَ إرادتِنَا أَنْ نغيِّرَ سلوكَ الإنسانِ المنخفِضِ ونجعلَهُ سلوكاً راقياً لا بدَّ مِنْ أَنْ نغيِّرَ مفهومَهُ أَوَّلاً: قال تعالى: (إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقومٍ حتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأنفُسِهِمْ).

أيها المؤمنون:

نَكتَفي بِهذا القَدْرِ في هَذِه الحَلْقة، مَوعِدُنَا مَعَكُمْ في الحَلْقةِ القادِمَةِ إنْ شَاءَ اللهُ تَعَالَى، فَإِلَى ذَلِكَ الحِينِ وَإِلَى أَنْ نَلْقَاكُمْ وَدَائِمًا، نَترُكُكُم في عنايةِ اللهِ وحفظِهِ وأمنِهِ، سَائِلِينَ الْمَولَى تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَن يُعزَّنا بِالإسلام، وَأنْ يُعزَّ الإسلام بِنَا، وَأن يُكرِمَنا بِنَصرِه، وَأن يُقِرَّ أعيُننَا بِقيَامِ دَولَةِ الخِلافَةِ الرَّاشِدَةِ الثَّانِيَةِ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ فِي القَريبِ العَاجِلِ، وَأَن يَجعَلَنا مِن جُنُودِهَا وَشُهُودِهَا وَشُهَدَائِها، إنهُ وَليُّ ذلكَ وَالقَادِرُ عَلَيهِ. نَشكُرُكُم ، وَالسَّلامُ عَليكُم وَرَحمَةُ اللهِ وَبَركَاتُه.

More from null

Reflections on the book: "Elements of the Islamic Psyche" - Episode Fifteen

Reflections on the book: "Elements of the Islamic Psyche"

Prepared by Professor Muhammad Ahmad Al-Nadi

Episode Fifteen

Praise be to God, Lord of the Worlds, and prayers and peace be upon the Imam of the pious, the Master of the Messengers, sent as a mercy to the worlds, our master Muhammad and all his family and companions. Make us with them, and gather us in their company, by your mercy, O Most Merciful of the merciful.

Dear listeners, listeners of the Media Office Radio of Hizb ut-Tahrir:

Peace, mercy, and blessings of God be upon you. In this episode, we continue our reflections on the book: "Elements of the Islamic Psyche." In order to build the Islamic personality, with attention to the Islamic mentality and the Islamic psyche, we say, with God's help: 

O Muslims:

We said in the last episode: It is also Sunnah for a Muslim to supplicate for his brother behind his back, just as it is Sunnah for him to ask his brother to supplicate for him. It is Sunnah for him to visit him, sit with him, keep in touch with him, and share with him for the sake of God after loving him. It is recommended for a Muslim to meet his brother with what he likes to please him with that. We add in this episode and say: It is recommended for a Muslim to give gifts to his brother, according to the hadith of Abu Hurairah, which was reported by Bukhari in Al-Adab Al-Mufrad, Abu Ya'la in his Musnad, Al-Nasa'i in Al-Kuna, and Ibn Abd Al-Barr in Al-Tamhid. Al-Iraqi said: The chain of narrators is good, and Ibn Hajar said in Al-Talkhis Al-Habir: Its chain of narrators is good, he said: The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "Exchange gifts, you will love one another." 

It is also recommended for him to accept his gift and reward him for it, according to the hadith of Aisha in Bukhari, who said: "The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, used to accept gifts and reward for them."

And the hadith of Ibn Umar in Ahmad, Abu Dawood, and Al-Nasa'i, who said: The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "Whoever seeks refuge in God, grant him refuge, and whoever asks you in the name of God, give him, and whoever seeks protection in God, protect him, and whoever does you a favor, reward him, and if you do not find anything, then supplicate for him until you know that you have rewarded him."

This is between brothers, and it has nothing to do with the gifts of the subjects to the rulers, as they are like bribery, which is forbidden. And one of the rewards is to say: May God reward you with good. 

Al-Tirmidhi narrated from Usama bin Zaid, may God be pleased with them both, and said it is good and authentic, he said: The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "Whoever has a favor done to him and says to the one who did it: "May God reward you with good," then he has exaggerated in the praise." And praise is gratitude, i.e., reward, especially from someone who finds nothing else, as Ibn Hibban narrated in his Sahih from Jabir bin Abdullah, who said: I heard the Prophet, may God bless him and grant him peace, say: "Whoever is given a favor and does not find anything better than praise for it, then he has thanked him, and whoever conceals it has disbelieved, and whoever adorns himself with falsehood is like one who wears two garments of falsehood." And with a good chain of narrators, Al-Tirmidhi narrated from Jabir bin Abdullah, who said: The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "Whoever is given a gift and finds something to repay it with, let him repay it, and if he does not find anything, let him praise it, for whoever praises it has thanked him, and whoever conceals it has disbelieved, and whoever adorns himself with what he has not been given is like one who wears two garments of falsehood." And disbelieving in the gift means concealing and covering it up. 

With an authentic chain of narrators, Abu Dawood and Al-Nasa'i narrated from Anas, who said: "The Muhajirun said, "O Messenger of God, the Ansar have taken all the reward, we have not seen a people who are better at giving a lot, nor better at consoling in a little than them, and they have spared us the burden," he said: "Do you not praise them for it and supplicate for them?" They said: "Yes," he said: "That is for that." 

A Muslim should be grateful for the little as he is grateful for the much, and be grateful to the people who do him good, as Abdullah bin Ahmad narrated in his additions with a good chain of narrators from Al-Nu'man bin Bashir, who said: The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "Whoever is not grateful for the little, is not grateful for the much, and whoever is not grateful to the people, is not grateful to God, and talking about God's blessings is gratitude, and leaving it is disbelief, and the group is mercy, and division is torment."

It is Sunnah to intercede for one's brother for a benefit of righteousness or to facilitate a difficulty, as Al-Bukhari narrated from Abu Musa, who said: "The Prophet, may God bless him and grant him peace, was sitting when a man came asking, or seeking a need, he turned his face to us and said, "Intercede, so that you may be rewarded, and God will decree on the tongue of His Prophet what He wills."

And as Muslim narrated from Ibn Umar from the Prophet, may God bless him and grant him peace, who said: "Whoever is a connection for his Muslim brother to a person of authority for a benefit of righteousness or to facilitate a difficulty, will be helped to cross the Path on the day when feet slip."

It is also recommended for a Muslim to defend the honor of his brother behind his back, as Al-Tirmidhi narrated and said this is a good hadith from Abu Al-Darda' from the Prophet, may God bless him and grant him peace, who said: "Whoever defends the honor of his brother, God will ward off the fire from his face on the Day of Resurrection." This hadith of Abu Al-Darda' was narrated by Ahmad, and he said its chain of narrators is good, and Al-Haythami said the same. 

And what Ishaq bin Rahwayh narrated from Asma bint Yazid, who said: I heard the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, say: "Whoever defends the honor of his brother behind his back, it is a right upon God to free him from the Fire." 

Al-Quda'i narrated in Musnad al-Shihab from Anas, who said: The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "Whoever supports his brother behind his back, God will support him in this world and the hereafter." Al-Quda'i also narrated it from Imran bin Hussein with the addition: "And he is able to support him." And as Abu Dawood and Al-Bukhari narrated in Al-Adab Al-Mufrad, and Al-Zain Al-Iraqi said: Its chain of narrators is good from Abu Hurairah that the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "The believer is the mirror of the believer, and the believer is the brother of the believer, from wherever he meets him, he protects him from his loss and surrounds him from behind."

O Muslims:

You have learned from the noble Prophetic hadiths mentioned in this episode and the previous episode that it is Sunnah for whoever loves a brother for the sake of God to inform him and let him know that he loves him. It is also Sunnah for a Muslim to supplicate for his brother behind his back. It is also Sunnah for him to ask his brother to supplicate for him. It is Sunnah for him to visit him, sit with him, keep in touch with him, and share with him for the sake of God after loving him. It is recommended for a Muslim to meet his brother with what he likes to please him with that. It is recommended for a Muslim to give gifts to his brother. It is also recommended for him to accept his gift and reward him for it.

A Muslim should be grateful to the people who do him good. It is Sunnah to intercede for one's brother for a benefit of righteousness or to facilitate a difficulty. It is also recommended for him to defend the honor of his brother behind his back. So why don't we adhere to these Sharia rulings and all the rulings of Islam, so that we may be as our Lord loves and is pleased with, so that He may change what is within us, improve our conditions, and we may win the best of this world and the hereafter?! 

Dear listeners: Listeners of the Media Office Radio of Hizb ut-Tahrir: 

We will suffice with this amount in this episode, with the understanding that we will complete our reflections in the coming episodes, God willing. Until that time and until we meet you, we leave you in God's care, protection, and security. We thank you for your kind listening, and peace, mercy, and blessings of God be upon you. 

Know, O Muslims! - Episode 15
November 14, 2025

Know, O Muslims! - Episode 15

Know, O Muslims!

Episode 15

Among the assisting bodies of the Khilafah state are the ministers whom the Caliph appoints to assist him in bearing the burdens of the Khilafah and fulfilling its responsibilities. The multitude of the Khilafah's burdens, especially as the Khilafah state grows and expands, makes it difficult for the Caliph to bear them alone, so he needs someone to help him bear them to fulfill its responsibilities. However, it is not correct to call them ministers without restriction, so that the meaning of the minister in Islam, which is in the sense of an assistant, is not confused with the meaning of the minister in the current man-made systems based on democratic, capitalist, secular, or other systems that we witness in the present era.